五行阴生阳长阳死阴成阳化阴变

2022-05-25 00:00:00　人看过

   【阳化气，阴成形】见《素问、阴阳应象大论》。化气与成形，是物质的两种相反而又相成的运动形式。张景岳注：「阳动而散，故化气；阴静而凝，故成形。」因此，这里阳和阴是指物质的动与静、气化与凝聚、分化与合成等的相对运动，进而说明物质和能量的相互依存、相互转化的作用。

五行阴生阳长阳死阴成阳化阴变

   五行十干出于阴阳,老子云：阴阳乃先天地所生；若以质气论，则气先质后，因有气方能质生，气得质负载于阴质之身。对于物质世界独立生命而言，必然是有二气太极互抱对立统一一体于质体,无气则质死。而这不同物质来源何处，先天阴阳二气来源何处，则需不断探索。

   五行之道，阴阳互根，阴阳互体用，阴阳平衡互融互动一体。若论土之植养,戊己土互抱一体，春戊土临官于亥，己土临官于卯；则能融藏金水木火一体束临官水性聚生成活水以生甲乙木。甲乙木阴阳二气互抱，甲木至寅而临官，乙木至酉临官，则可以生丙丁火。丙火至巳而临官，丁火至子临官，则可以生戊己土。土随火母而生，故戊土先天之体禄于巳，己土禄于子以成天地；戊己土后天之体临官于亥午，以生养万物。戊己土乃金水木火冲气所结，自然成形，天生大地，为水火金木凝化，土气含散持实，阴沉凝结燥散土则大地生成；土禄则可以藏金凝土形，故庚生于巳,辛金生成于子。庚到申临官，则可以杀伐万物；辛到卯临官，则可以聚气凝结物形。壬水生申，临官在亥，则地之植养气敛，水得土而聚临官则生甲木生气；癸水生成卯，到午临官，则生物水溶体活而性胎。甲阳气生，甲乙质形随之生养，甲阳主化，到寅临官，则万物育化长养之气壮，到午甲阳气死，甲乙质形生成；乙阴主变，乙阴到午生成，到酉临官而育变丁生成而身死赴天际为闪烁群星,此中国古人认为一星一人之由，人由星宿降生之理；哈哈，其实人死哪能变星宿呢，变为鬼火还差不多。

   五行阴阳二气物化万物，无分先后，无分先后是什么原理？是指如甲乙阴阳二气物化在天地的时候，变化成寅卯木的时候，他们分阴阳而为寅卯，但是寅卯物化成功时没有先后，只是在标示生命运动的时候，将他们分出先后。如寅月前而卯月后，这是基于他们的相同的长养状态的。而甲乙之生气与成气分阳死阴成是甲乙所化的寅卯木都是一样的，阴阳和合而生命长养壮旺而死没。甲乙二气是运动的，就像接力棒一样，甲死乙继，乙衰甲继，甲乙一定是互抱一体的，但终有分离之时，这时候，就是一个生命过程的太极图。甲乙不递互运动万物不生不长无生无死，则天地间就没有生命万物，就谈不上生命生生不息。

   甲乙木临官时，则丙丁火生成，丙丁火乃能促甲乙之气阳化阴变,万物乃能循环天地，赖以生生不息。丙丁火临官，则戊己土生成,方能植养万物；戊己土生成，则庚辛金聚土聚物藏生；先天戊寄申临官,己寄卯临官，庚辛金乃能随母行杀没万物凝聚万物成形；庚金临官，则壬水生，壬水乃能还性也；辛金临官，则癸水成，癸水乃能体活天地。壬癸水临官，则甲乙木生成，甲乙木乃能长养。

   这个十干阴阳一体互抱，阳长阴成阳消阴生阳化阴变非常玄奥；观太极阴阳图，阴阳互抱，子至巳而为阳，午至亥而为阴；时间滚滚向前，地球自东而西旋转奔流，皆无逆反之旋转，故太极图必是右旋；时间不能后退，人死不能复活，故而阴阳绝不会反向运动；若天宇有反向运动者，其物理必不同于地球太阳系，便当反识，然非为太阳系地球阴阳之理。既然如此，那么如《通会》书载之阴阳十干如癸水生卯，向后反向运动到子临冠，更是令人百思不得其解。在本书书写的过程中，本人一直试图弄明白五行之性情，机缘巧合，忽在一日玩味壬癸水的生死中，合以自然现象，突然明白了，壬水死于卯是性死而非体死，壬水乃是水之寒性，寒性死而体正生机活泼来临，故而癸水生成，奔流天地而润养万物，经夏天直至孟秋，仍是水奔天地，到了秋末寒冬，冰雪便来临大地，而无非孟秋之壬水寒性生，何以春夏秋初，同样的水，不是冰寒令人生畏，而到了秋末冬季，寒冷彻骨，这无非就是体性不同的缘故，于是恍然大悟，五行皆是如此，阳死阴成，不过指性与体不同。而检讨生命万物，为何不是不停地生长，而是到了一定的阶段，便不再生长，同样是吃一样的饭，又没有不同，但是这人就是到了一定阶段便不再生长，即使你吃的再好也不会再长，而幼小即使吃的再差，只要不是营养不良，他也会控制不住的长，实在令人迷惑。实际上，正是如甲木死于午之类，这个长养之气便尽了，于是物体长成了，这个时候就该换乙木的成气没落之气主事了，乙木所代表的长成之气便不再聚敛物质，于是物体便慢慢的衰老，直到她的衰没之气临冠之时，物体也就应该寿终就寝了，当乙木成气的衰没之气到来的时候，生气也就开始胎养了。实际上，这就是一个太极图从子顺行到午，再从午顺行到子的过程，这个过程就是生命从生长到长成不再生长，不再生长再到死没无形的过程。只有这样，我们才能明白五行阴阳体与性生与成的不同，才会有进一步明白阴阳之道，自然世界对立一体的复杂性。

   明白以上道理，我们便可以总结甲乙木对立一体的几种存在形式：一、甲乙木具有并列对立形式；如阴阳对立，男女对立，不具有序位概念。二、甲乙木具有一体互抱对立形式；如太极互抱,甲死乙成，为生命存亡的分水岭，乙衰没而甲乙不存，具有序位递互概念、时间概念、时空概念。三、甲乙木具有同生共死性；甲乙一体生死，甲没有乙不生，乙没有甲而生命形质逐渐死亡，形质最终化之于土归之于无；生命只有一次，生之于无，死之于有。

   对五行十干阴阳不同，只要明白了道理，我们就能在命学的道路上继续前进。十干阴阳，无论他是生气也罢，成气也罢，总体无疑属于阳气，阳好生而阴好杀而已，无非阳长而阴成。天干之阳气，物化地支为阴，属于质，气质一体，与这里的阴阳十干生气与成气是不同的，这个不可以混淆。地支运动四时，运动一生，有形万物之天道运动就是上面所述的阴阳二气的道理一致。有形万物秉气而生长直至成气不长，无论质体多么强悍，也无非受二气控制，故天干秉气为万物荣辱之本，在八字而言就是人道富贵根基，故《鬼谷遗文》云：干禄主贵权名利，支主金珠积玉，得失荣枯之本，纳音器识性情人伦。

气行论

   气行论，在《黄帝内经》中叫《刺法论七十二》，这是我根据五运六气运转的道理改名为《气行论七十二》，把《本病论七十三》改名为《病生或生气论七十三》，合不合适呢？我只是为了符合天道，这样觉得顺理成章，好记忆。因为《刺法论，本病论》我认为纯粹是王冰个人编写《黄帝内经》后写的总结笔记。从文笔上、文言文的用法上、造词的结构上乃至于讲述天理上，都不同于那七十九篇，说得很直白，只要是大概懂得了五运六气的运转就可以看明白它，而且总结得恰到好处。虽然读了《黄帝内经》，知道了天地间有个五运六气在运转着，但是要想运转起来，不读《气行论和生气论》就是读了《玄珠密语和天元玉册》，还是极难明白书中说的天道，五运六气还是运转不起来。当你读了气行论和病生论之后，你就会发现什么叫气的上升、下降，什么叫迁政、退位，什么叫同一个名字在不同的用法上又叫法不同，也就是偷换概念，非常成功地体现了《易经》中“易”字的译意。

  《病生或生气论七十三》中说“天元九窒，其上升下降，迁政退位，各有经论”。一个天周，把大运分了五份，御在天中间，又以六气包在了五运气的外边，而且这六气又是变动的。变动的六气，总是有三元气在上，三元气在下。如果以天的气为准论气，就叫上淫于下，如果是以地的气论气，叫外作用于内。

   在南政年中；
   1. 天气主气，也就是在天上往下看，总是一气升天作天的左间，一气入地作地的右间，一气迁政作司天，一气迁政作在泉，一气退位作天的右间，一气退位作地的左间。

   2.  当地气主气时，也就是从地上往天上看，（不要老说做南朝北，坐北朝南的话，其实就是在南政年或北政年中，大夫看趴着的人，还是仰面的人）一气升天作天的右间，一气入地作地的左间，一气迁政司天，一气迁政在泉，一气退位作天的左间，一气退位作地的右间。

   气交有合，气上升得位，气下降得位，气行当其时，又得天时，时令到，气也到，又得天地之化。看事都是以我为准论左右。

   3.  是得天时，时令到了而气不到，或日气先时而至，即不得天地之化。一气升天作天的左间，一气下降作地的左间，一气司天，一气在泉，一气退位作天的右间，一气退位作地的右间。这第三种情况，是天地气不相交，气交失守其位，气交有变，也叫刚柔失守。书中却说，中外如何，要先别阴阳，先定中外，各守司天、在泉的气，叫各守其乡。司天的一方气由司天的治，叫外者外治；在地一方的气由在泉的治，叫內者内治。得时令就以得时令一方的天气治；没得时令，只得天化，就以得天化一方的天气治，随其攸利，这是推其天理的又一种办法。

   在北政之年中，运转方向与南政年相反，其余同理。

   气上升不前是天塞住，气下降地气承住。如，壬寅风气上升交在阳明的本气燥上，叫天塞，气不能上升而逆行下降；壬寅风气下降交在阳明本气燥金上，叫地承，不能降而逆行上升，在人身之中，叫气血倒转。而书中说木欲升而天柱抑窒之；木欲降而地皛抑窒之。“天柱”、“地皛”“太白金星”“甲午气位”“阳明燥气”“阳明金”手阳明经，足阳明经，肺脏，大肠，阳明的本气。都是概念的互换，你不习惯，说运的气，气的气，不能用天干地支代指，都是没把五运六气落实到实处，都是把《黄帝内经》的天道束之高阁，空谈天道，空谈病理。如燥在天为气是“庚”，在地为物为“酉”，不要一说天上、地下只是见词意译的理解。卫气为阳，营血为阴。卫气为阳指的是甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，代表的五行的阳气，地支代表的是味气，为阴气，都是五行之物。很多法家，道家，易家，医家看了《黄帝内经》自以为是，把光、电、磁，黑洞、鬼、神、特异功能，拿到《黄帝内经》的天道中来解释，都是不可取的。《黄帝内经》里说的五运六气的上升下降，不是只用嘴说木上升交在金上，木下降交在金上，而是用天干地支完全能够展示出来，能够看见。木上升交在了金的上边，还是金的下边。书中说的交在足阳明经腹脐之傍，循胸乳上面。就是“壬寅或丁酉”。六气皆然。

   戊申火上升、下降交在太阳本气水的下工；甲寅土气上升、下降交在厥阴本气风的上工；庚寅金上升、下降交在少阳本气火的上工；丙午水气上升、下降交在太阴本气土的上工，都会发生升降不前的问题。都是同一个道理。

气过有余，又遇同气成了天符气，气交有变，都要逆行。

   五运六气上升下降的往来，总是有一个辅助和承抑问题。所谓时兴六位的气，就是四时同犯，即火助火，水济水和相抑，即用寒远寒，用热远热。或者说当气行到在泉厥阴的气主地时，时令的中气以至，而太阳还在布天，厥阴司天的气不能迁政，太阳的气必塞在天上，就会使天上的气运失合不顺，而产生邪气，即生成传染病，故大泄太阳“丙”的寒气首当其冲，这就叫时至而气不至。如时间到雨水，而气还在立春的时间，或着者说，在一日之中，时辰至“亥时”，而日气才走到“戌时”，时令和气之间形成了一个差，所以书中说：“五运之气，郁而乃发，待时而作也”，大温的天气在辰、巳月，到热气大发生，实际在申、未月，大凉发生在戌、亥月，到阴气大发，实际寒在丑、寅月。是什么气，都要用天干地支表示出来，论五运六气能看到它，中医在脉象上能摸到它。

   所以说风应该化于天，而太阳不退位还布天；少阴该化于天，厥阴不退位还在布天；太阴该化于天，少阴不退位还在布天；少阳该化于天，太阴不退位还在布天；阳明该化于天，少阳不退位还在布天；太阳该化于天，阳明不退位还在布天。从而知道，人与天奋斗而不适于天的气，而得病的道理，这就是得时令而不得天化的道理。我们从中看到，主管太一五运六气运转的有两种气，一个是时令的节气或中气，另一个是能否得天之化的天的气，地之化的地之气。我们平常说的时至而气也至，是同时得到了时令又得到了天地之化。也就是《四时调神大论》中说的，“四时阴阳者，万物之根本也，所谓圣人春夏养阳，秋冬养阴，已从其根”。是说一年四季中的万物，都为阴阳。阳气的根是阴，阴气的根是阳。阳无阴，阳不可能生，阴无阳，阴不可能化。全是阴，阳气也不能尽，全是阳，阴气也不能穷，以阴养阳，以阳养阴，一日100刻的时间，有甲从其己，有己从其甲，有戊从其癸，有癸从其戊，等等二气常在，都从其根。地支代表的味气亦然。而时至气不至，是气来得太迟，失去了时令约束的气，要么阳失了阴，要么阴失了阳，成了“壬”生“戊”或“丁”生“癸”，阴阳不能相交的气，只归五行而统的盛气，为大虚的邪气，即人们说的五邪中的“虚邪”气。就是应该被治，被泄掉的气。在人身之中，就是中医要治的邪气。

   天地迭移，阴气见不到阳的根，阳气见不到阴的根。当气有余下降，降已而又升，先时至天；当气有余上升，升已而又降，先时而至地。如时令至“立春”的节气，而日气先时而至“雨水”的中气；时令至“雨水”的中气，而日气先时至“惊蛰”的节气。又如；时间到“亥时”而日气先时至“子时”的时间，书中说一气已往，气则改新，新气既来，旧气复去，应分先后，这就是未至而至的气。六气同理。看气不能大意，在南政年中，摸脉时寸脉从左易于右，易没易；尺脉从右易于左，易没易。这都是非常关键的医理。这些重要的天道，在五运六气的生成和运转中都能看到，如果看不出来，或解释不了，就不可能看懂《黄帝内经》，更不可能明白哪是既得时令又得天地之化的气、得时令而不得天地之化的气。我写气的生成就是为了分清它。

关于“阳化气，阴成形”的问题